Дао флейты: путь ветры и пустоты 

(этот текст являет собой полную версию нашей с Ма-цзы беседы, которая в несколько сокращённом виде была напечатана в ростовском журнале "Absent" (№4(27) март сс.32-33)

А.С.Philosopher: Как произошла первая встреча с сякухатии и почему возникло взаимопритяжение?

Мa-цзы:. Однажды мой друг принёс мне диск, на котором было трэков пять японского мастера игры на сякухати Кацуя Ёкояма. Когда я это услышал, то понял, что никогда в своей жизни мой слух не принимал таких звуков. Мне стало ясно, что хочу играть именно это. Ранее я играл на блок-флейте, ещё раньше на гитаре. Но это был поиск. Хотел играть воздух, что-то, что не мог для себя понять. Я осваивал блок-флейту, играл, играл на ней. А когда услышал сяку, то мне стало всё ясно. Это моё.

А. В глубоком детстве, наверное, возникли первые стремления к игре на музыкальном инструменте? Как это произошло? Ведь многим людям вовсе не хочется учиться играть на чём-то, им достаточно слушать других? Почему само это желание возникло и что первым попалось под руки?

М. У меня просто очень подвижный ум. Мне всё с раннего детства было интересно. Первой музыкой была гитара. И это была не какая-то классическая гитара, на овладение искусством игры на которой меня отдали позднее родители. А это был мой дядя и его исполнение Высоцкого под три аккорда. Гитара тогда была для меня ЭТИМ. Мне особо не хотелось петь Высоцкого. Но играть хотелось до мурашек по коже. И это был технический интерес к новому, к тому, чем твои руки не овладели. Когда я пошёл в музыкалку, то играл как и все «Во саду ли, в огороде…», учил ноты и др. И это конечно же отбивало интерес к занятиям. Через год меня выгнали. Преподавательница сказала. Он способный мальчик, но распоследний лентяй. И это правда. Дома я оставался с бабушкой и, когда наступало время занятий, то я закрывался в комнате, читал книгу и в это время тринькал пальцем ноги по струне. Мама справлялась о моей музыкальной участи у бабушки и та уверяла, что слышала мою игру в течении часа. А лет в 14 познакомился с другом своего дяди, который использовал гораздо больше четырёх аккордов, мелодия была более насыщенной и разнообразной. Была настоящая музыка, творческая развёрнутость. После этого я усиленно начал заниматься гитарой. И тогда же услышал звучание классической гитарной музыки – испанское фламенко и, конечно же, Бах. С Бахом вообще мировоззренческий переворот связан. Один человек всю жизнь играет три аккорда, у него только эта часть и замылена на грифе, всё остальное не тронуто. А при исполнении Баха задействован весь гриф и музыка предельно иная … И всё же, несмотря на значительные успехи в игре на гитаре, мне казалось, что это не моё. Эта музыка не отражала моё самочувствие, то, как я смотрел на мир и как относился ко всему…

А. Даже играя музыку своего сочинения и отражая свои внутренние эмоции, всё равно не было удовлетворения от игры на гитаре?

М. Всё зависит от мотивации, от того, какие цели ты преследуешь. Хорошая игра на гитаре нравится слушателю. Качественная техника исполнения, сопереживание выраженным в музыке эмоциям печали, грусти. Но для тебя это игровая музыка. Ты выплёскиваешь в музыке какие-то переживания, сублимируешь их. Я много сочинял и выплёскивал эмоций. Но такая игра лишала мой ум спокойствия, такая музыка находилась в разладе с тем образом жизни, которому я бессознательно, изнутри следовал. Это не медитативная музыка. Она возбуждает и омрачает ум. За исключением Баха. Его я периодически играю на гитаре и сейчас. Это безопасная и полезная для ума музыка.

А. Вот ты говоришь об опасности, об омрачении ума, о расплёскивании эмоций, о немедитативности игровой гитарной музыки. Как тогда произошло соприкосновение интереса к музыке и буддийского миросозерцания?

М. Да, есть две вещи. Первая – интерес к музыке. Вторая – это возникшая укоренённость в буддизме, где я нашёл практики жизни, отвечающие внутреннему ощущению. Некое сердечно-интуитивное приятие чего-то своего. Я думал, что они не соединятся. Ни гитара, ни блок-флейта не могут быть совместимы с буддизмом. Буддизм имеет целью очищение сознания, игровая музыка его большей частью омрачает, затуманивает. И когда я услышал впервые сякухати на диске, то понял, что моя любовь к музыке нашла своё буддийское воплощение. До этого я не знал о сякухати и японской музыке вообще ничего. И это было оно: это музыка, очищающая сознание и выражающая такое состояние ума одновременно. Это просто уникальная музыкальная традиция… 

А. Расскажи немного о сяку. Каким образом связаны игра на флейте и буддистские аскетические практики?

М. Впервые я сам прочёл о сяку на том самом диске. По-английски было написано следующее: сякухати – японская бамбуковая флейта использовалась в качестве медитативного инструмента дзен-буддийскими монахами. У меня отвисла челюсть! Важно, что я ведь сначала послушал и полюбил, а потому прочёл и понял, лишь подтвердив своё интуитивное приятие этой музыки. Сяку – не музыкальный инструмент, а часть религиозно-аскетической практики в дзен-буддизме. Цель игры на сяку – очищение сознания, успокоения ума. Всё, что касается создания и игры на сяку тесно связано с буддизмом и вне его теряет свой подлинный смысл.

А. То есть сякухати – это в принципе музыка только по форме, а по содержанию – это медитация, целью которой является не доставление эстетического наслаждения, а достижение религиозных идеалов буддизма?

М. Да, именно так. Флейты появились примерно семь веков назад. История началась с китайского буддистского наставника Пу-Хуа. Он основоположенник игры на сякухати, хотя сам на флейте не играл. Пу-Хуа ходил с колокольчиком и звонил в него. И некоторые обретали просветление от звучания колокольчика. И одним из таких просветлённых оказался флейтист, игравший на китайской флейте сяо, сумевший воспроизвести на флейте сакральный смысл звучащего колокольчика. Так этот флейтист перенял дхарму Пу-Хуа. Затем через несколько поколений из Японии приехал буддийский монах, который смог правильно услышать звучание флейты и принёс эту традицию в страну Восходящего Солнца. Сякухати с тех времён – это музыка пробуждения сознания. С 14-15 вв. в Японии на сяку играют только странствующие буддийские монахи, это часть их религиозного опыта. Их называют «комусо» - «монах ветра и пустоты». С помощью флейты они организуют сознание, очищают ум.

А. Как ты относишься к использованию сякухати в джазе и его популяризации на Западе такими исполнителями как пианистка Кейко Мацуи? Если ты от гитары ушёл к сяку, то ныне тенденция к тому, чтобы сяку стало очередной гитарой?

М. Ну да, это есть конечно, но джаз – это не так страшно, как все эти ньюэйджевские проекты: псевдоаскетическая, слащавая игра на сякухати на фоне синтезатора и мягких ударников. Это, по-моему, настоящий упадок. Ласкание слуха философствующих домохозяек. И типа так, ух ты настоящая японская флейта, кайф! Это бред настоящий. С другой стороны, джаз на сяку – это интересно, конечно. Но ведь не инструмент делает музыку, а музыка инструмент. Важен внутренний настрой. Можно и на кларнете сыграть музыку сякухати, но можно и на сякухати играть что-то, что будет бесконечно далеко от утренних медитаций странствующих буддийских монахов.

А. То есть сяку всегда в связи колокольчиком Пу-Хуа...

М . Да, в ней его эхо.

А. Когда слушаешь твою игру на сяку одной из невольных, но устойчивых ассоциаций предстаёт фильм Андрея Тарковского "Сталкер". Как ты думаешь, музыка в этом фильме действительно близка по настрою сякухати или же это просто внешняя схожесть?

М. Тарковский, наверное, не слышал сяку. Но музыка по настрою очень близка. Этот фильм погружает в состояние отстранённого созерцания, когда твоё присутствие тотально, но не смешано с твоей волей. От неё ты отказываешься. Ведь героям в этом фильме нужно сделать именно это. Выключить банальную повседневную волю к самоутверждению и позволить случиться Зоне, тому, что её наполняет. Это очень сильный образ. Один дзенский наставник говорил, что только если ты станешь внутренне мёртвым, то сможешь понять самое важное. В сякухати нужно именно это: полное отстранение, освобождение от власти собственной важности. И в фильме «Сталкер» также речь идёт об этом переживании символической смерти. В этом дух фильма близок музыке сяку…

А. Знаю, что ты не только играешь, но и создаёшь флейты? Это внутренне связанный процесс: от выбора бамбука до готовой флейты и исполнения на ней музыки? Это ведь большой пласт практики жизни: поездка за бамбуком в Абхазию, ожидание готовности бамбука, выбор, работа над созданием флейты, игра на ней…

М. Первая флейта была из удочки. Это уже потом начались поездки в Абхазию за бамбуком. Бамбук – это совершенное растение. Он живой. С ним можно говорить. Когда я приезжаю в Абхазию, то спокойно хожу в бамбуковой роще и смотрю как он растёт, на его укоренённость в земле. Бамбук правильной формы очень сложно выбрать, нужно искать, присматриваться. Можно сказать, что выбор – это ответ бамбука на твой внутренний зов, его оклик. Выключаешь внутренний диалог, настраиваешься и ищешь. Ищешь тот бамбук, который хочет стать флейтой. Беря бамбук, я прошу прощения у него и обещаю ему иную жизнь. Жизнь флейты. И ещё я обещаю бамбуку, что когда-то и я стану прахом, и буду питать его. Это чистое намерение. Если не ухаживать за бамбуком, то дело не пойдёт. От первой встречи и во всё время изготовления флейты идёт диалог с ним. В это время постигаешь половину мастерства игры на флейте. Понимаешь какой именно у этой флейты будет звук. Если для скрипки есть универсальные стандарты, то для каждого сяку нужен особый подход, хотя стандарты тоже есть. Каждая бамбуковая палка отличается от другой. Это живая работа связанная с внутренним аскетическим усилием, с трепетом и чуткостью. Я с флейтой становлюсь чем-то одним на время работы, потому что двух одинаковых флейт не бывает и к изготовлению каждой нужен свой подход.

А. Где можно послушать сяку и каковы условия для слушания?

М. Ну, можно купить диск. Они сейчас продаются. Только хорошее подлинное исполнение должно быть, без этой синтетической мути на фоне и сентиментальности. Условия какие? Надо оставить желание послушать и оценить. Нужен пустой ум. Ум ребёнка. Ведь каждый когда-нибудь слышит звук дождя или звуки ветра. Без всякой оценки, чистым слухом. Просто чутко и внимательно слушает. Это главное для слушания сякухати. Если охота послушать как я играю, то можно прийти в чайную «Чайная лодка» по четвергам и воскресеньям с 20.00. Хозяин тоже серьёзно относится к учению дзен, потому и атмосфера в чайной хорошая, располагающая для этого дела.

вернуться